གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན།
གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན།
གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔
ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོའི་རྒྱུན་ལམ་གཅོད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ༔ དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༔ ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར༔ ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གནང་ངོ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས་རྟིང་དུ༔ བདག་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་འབྱུང་དོགས་པས༔ དྲག་སྒྲུབ་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་མང་དུ་གསུངས་ལགས་ཀྱང༔ དུས་ཕྱིས་བན་བོན་སྔགས་པ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འགོང་པོ་ཞུགས་ནས༔ སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད༔ ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས་སྔགས་ཀྱང་མི་འདོན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་བསྲུངས་པས་ལྷ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ནུས་པ་མི་འབྱུང༔ གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ཁ་བཤད་སུ་མཁས་བྱེད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྫས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་དུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་ཤིང༔ འབྱུང་
པོས་མངོན་རྒྱུག་བྱེད་པའི་དུས༔ ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་རྣམས་མགོ་འཕང་མཐོ་ཞིང་གཡོས་སྡུད་པས༔ དེའི་དུས་སུ་བྱ་སླ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཕྱག་རྟགས་དང་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་རྒྱུན་ལམ་གཅོད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཅིག༔ རྒྱལ་པོས་དབུ་མཛད་བདག་ཅག་འཁོར་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་བར་ཞུ་ཞུ༔ ཞེས་ནན་ཆེར་ཕུལ་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ མ་འོངས་པའི་དུས་བནྡྷེ་དང་སྔགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སོ་མི་ཐེབས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྲུང༔ སྔགས་དག་པོ་ཡང་བཟླ་མི་ཤེས་པས་ནུས་པ་ཡང་མི་འོང༔ སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པས༔ ཡི་དམ་ལ་སོགས་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་མི་འགྲུབ༔ གྲུབ་མཐའ་རྩོད་ཅིང་རྒྱུད་གཞུང་ཁ་བཤད་སུའི་མཁས་བྱེད༔ སྟོང་ཉིད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཚུལ་འཆོས་དག་ལ་མཁས༔ མི་ཆོས་བྱེད་ཅིང་ཆགས་སྡང་དུག་ལྔ་སྤྱོད༔ པདྨ་ང་ལ་གཤེ་སྐུར་ཐན་དུ་བལྟ༔ གཏེར་ཆོས་མི་བདེན་ཟེར་ནས་ཆོས་སྤང་བྱེད༔ དེ་དུས་ང་ཡི་ཕྱག་རྟགས་སྤྲིང་ཡིག་འདིས༔ གནོད་བྱེད་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་ཟིན་ན་མིང་ཡིག་བྲི༔ ཕྱག་རྟགས་འདི
འམ་བུ་དཔེ་བཅད་ནས་སུ༔ ཡི་གེའི་མཇུག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་མནན༔ འཆང་བའི་མགུལ་ལམ་སྒོ་ཡི་ཐོག་བཞག་ན༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་རྒྱུ་བ་ཆོད༔ དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་སུ་ཡང་ཉེ་མི་ནུས༔ གལ་ཏེ་སྤྲིང་ཡིག་དང་ཕྱག་རྟགས་མཐོང་བཞིན་དུ༔ ལོག་པར་བྱས་ན་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་དེའི༔ མགོ་བོ་ཨརྫ་ཀའི་རྡོག་པོ་བཞིན་དུ་ཚལ་པ་དུམ་བུར་འགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྨུགས་ཤིང་རེངས་པར་འགྱུར་རོ༔ པདྨ་ང་ཡི་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྗེས་གཅོད་ནས༔ གནོད་བྱེད་དེའི་སྙིང་ཚལ་པ་དུམ་བུར་བཏང་ནས༔ གློ་སྙིང་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ༔ གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་འདི༔ བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དམ་རྫས་དང་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ༔ སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་གྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ སོ་སོའི་མགུལ་ལམ་སྒོ་སོགས་གཞི་བྱེས་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ལ་གདགས་སོ༔

以下是藏文的简体中文完整直译：
《具火焰鬘红黑忿怒上师事业集、对八部众和国王所依护法之信札金刚印信》
《具火焰鬘红黑忿怒上师事业集、对八部众和国王所依护法之信札金刚印信》
《具火焰鬘红黑忿怒上师事业集、对八部众和国王所依护法之信札金刚印信》
吽班扎帕（གུ་རུ་དྲག་པོ，Guru Drago，गुरु द्रगो，గురు ద్రగో，忿怒上师，古如扎波）！
这是一份截断精灵之路径的信札。大师莲花生在桑耶法轮寺完成红黑火焰鬘和持铁剑的修法系列及其支分后，将其授予国王、措嘉等主臣。做完吉祥祈愿后，我措嘉问道："伟大的上师啊！担心在未来后世，会有国王所依男女鬼神的伤害，虽然您已广说马头明王等忿怒本尊的修法，但后世的比丘、本教徒、密咒师及凡夫心中进入厉鬼，不如法修持，陷入懈怠而不诵咒，由于不如法守护誓戒，本尊也不能成就，故无力量显现。各自标榜自宗，以善辩著称，当护身轮和物质极为稀少之时，八部天魔之害如风暴般肆虐，精灵显现追逐之时，非法行为者抬头高扬并招揽聚集。在那时，请以大悲摄受以国王为首的我等眷属，赐予简易而大加持的手印、信札等断绝精灵通路的方便口诀。"我们恳切祈请后，上师说道：
"你们的请求极好！未来之时，比丘和咒师们于生圆二次第难以见效，不如法守护誓戒，甚至不会念诵清净咒语，因此无力量显现。不如法修持，本尊等教授也不能成就。争论宗派，以善辩经续著称，蔑视空性而善于伪装。行世间法，行使贪嗔五毒，辱骂看轻我莲花生，说伏藏法不真实而弃法。那时，我的这手印信札，若认出害者，捉到后写下其名；或将此手印副本截断，以金刚印盖于文末，挂于颈上或置于门顶，则任何伤害者之通路皆断，连一由旬距离也无法靠近。倘若见此信札手印后仍行邪事，无论何种精灵，其头将如阿尔扎卡石般碎裂成片，身语意三者将昏迷僵硬。我莲师之行者们将追踪其后，将害者心脏切成碎片，还将吃其肺心并饮其血。伤害者乌札塔亚玛拉亚帕（ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，Utsata Maraya Phat，उत्सट मारय फट्，ఉత్సట మారయ ఫట్，驱逐杀灭呸，吴扎它呀玛拉呀帕）！"
此信札手印应以具加持之圣物及毒血书写，以朱砂和红色印泥盖印，悬挂于各自颈部或门等驻地和旅途所用之物上。


 རབ་གནས་དང་བཀྲ་ཤིས་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ བགེགས་ལ་ལན་ཆགས་སྦྱིན་ཏེ༔ བདེན་སྟོབས་དྲག་ཏུ་བརྗོད༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ རྫས་
རྣམས་་་དུག་རྫས།བསྲེག༔ དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བྲབ༔ ཡི་གེ་ལན་གསུམ་དུ་བཀླག་གོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཉེ་བར་མི་ནུས་སོ༔

以下是藏文的简体中文完整直译：
应当按照经典进行开光和吉祥仪式，向护法献供食子，向障碍赠还债，猛烈宣说真实力，以古古尔香熏烟，焚烧各种毒物，以忿怒本尊的修法物品击打，诵读文字三遍。这样做的话，八部天魔将无法靠近。


 མ་འོངས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལུང༔ སྔགས་འཆང་རྣམ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་དྲེགས་འཇོམས་རྩལ་གྱིས༔ ཁྱོད་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ སྟེང་གི་ལྷ༔ འོག་གི་ཀླུ༔ བར་སྣང་གི་གཟའ༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་བསེན་པེ་དཀར་ནག་ཐིལ་གསུམ་ལ་སོགས་པ༔ གཞན་ཡང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་པོ༔ ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་འདྲེ་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཆང་བ་པོ་མི་ནོར་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིང་པ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་མི་ནོར་གང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཁྱིམ་སྒོ་ལམ་སྲང་དུ་མ་གནོད་མ་འགྲིམ་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་
ཡི་གེ་མཐོང་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱས་ན༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ བདག་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ༔ གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན༔ ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་རྡོར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ལྡན་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཕོ་ཉ་ཟ་གསོད་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་དམ་ཉམས་བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང༔ དམ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས༔ འདི་ན་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སྲིད་
གསུམ་གར་གནས་ཀྱང་ལུས་ལ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཕོབ་ཅིག༔ དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་མནའ་ཟན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོས་ཤིག༔ ལུས་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ སྙིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་གཏུབས་ཤིག༔ མིག་འབྲས་ཐང་ལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ སྙིང་ཁྲག་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དཔའ་ཟས་གྱིས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་རུ་ཏྲ་འདི་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་འདི་རྣམས་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ཕཊ༔ སོང་ཞིག༔ སྟག་ལོ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སྤྲིང་ཡིག་འདི་དཔལ་བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་འབྱུང་པོའི་རྒྱུ་ལམ་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག༔
གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན།

以下是藏文的简体中文完整直译：
愿在未来与有缘心子相遇！萨玛亚！印印印！身印！语印！意印！吽班札帕（ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ，Hūṃ Vajra Phaṭ，हूँ वज्र फट्，హూం వజ్ర ఫట్，吽金刚呸，吽班扎帕）！
我莲花生之命令，具火焰鬘红黑忿怒尊和胜马王二者之授记，持咒瑜伽王降伏傲慢尊以此告诫你等主要魔鬼、十方护法、上界天神、下界龙神、中界行星、八部众天魔、白黑底三兄弟佩嘎等，以及其他空行精灵、意识体、所有男女国王护法、违誓邪灵、鬼神之类，向你等发出警告，不得干扰持有此信之人类财富之福德和寿命！从今往后，不得伤害任何人及财物！不得在家门街道出没危害，当去往他方！
若见此文字仍作伤害，依加持根源传承上师们的谕令真实力，依成就根源本尊众的谕令真实力，依事业根源正法护法守护者的谕令真实力，依我自身忿怒上师莲花颅鬘尊的谕令真实力，依文殊胜身、马头明王胜语、金刚手胜意、金刚童子诸本尊的谕令真实力，依事业威力猛烈黑罪使者啖杀诸教法护法海众的谕令真实力，依持明持咒瑜伽我之咒语、手印、禅定加持，不服从命令、不守誓言、伤害人之精灵违誓者们，不得留于此处应离去他方！从轮回整体中消失！从三界根基中驱逐！从轮回深处拔除！以劫火焚烧！以誓约咒力威胁！以谕令惩戒裁决！以天降铁雷剑从头顶劈开！无论住于三界何处，身上降下武器金刚雨！使这些违誓精灵、背誓者之头裂成千片！使身体碎为千块！使心脏分成八块！使眼球掉落地上！让行者们以心血作为英雄食！将违誓恶魔送往大海彼岸！驱逐这些伤害精灵乌札塔亚帕（ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ，Uccaṭaya Phaṭ，उच्चटय फट्，ఉచ్చటయ ఫట్，驱除呸，吴札塔亚帕）！帕！离去！
虎年一月初八日，此信札于吉祥桑耶法轮寺所书，愿切断精灵通路！
具火焰鬘红黑忿怒上师事业集、对八部众和国王所依护法之信札金刚印信。


